【ことわざ100選】有名なことわざ一覧

コラム：初夢と「一富士二鷹三茄子」

「一富士二鷹三茄子」は、毎年お正月になると「一年の計は元旦にあり」とともに、よく耳にする表現です。

初夢に見ると縁起がよいとされるものを順に並べていますが、ここでは、このことわざについて、その背後にあるものを含めて、研究者の視点から日頃考えていることを書いてみましょう。

私の幼い頃（1950年代）も、正月になると年上の人たちはいつも初夢を話題にし、このことわざも口にしていた記憶があります。

当時は、年齢を数え年（生まれたときに一歳とする）でいうのがふつうで、大晦日には「年取り」の食膳をかこみ、新年になると一つ年をとるとされていました。

新年を迎えるのはいまも変わりませんが、その意味は昔のほうが重いものがあったわけです。

多くの人が新たな年に期待をこめ、一年を占うものとして初夢にも大きな関心をよせていたといえるでしょう。

さらに江戸時代にさかのぼると、よい初夢を見ようと、七福神が乗った宝船などの刷り物を枕の下に入れて寝る習わしもありました。

「一富士二鷹三茄子」は、いつの頃から縁起のよい初夢とされるようになったのでしょうか。

17世後期には、初夢と「一富士二鷹」を結びつけた俳諧（俳句）があり、18世紀になると、実用的な字典で「一富士二鷹三茄子」の夢を最上とするものもありますから、17世紀末期から18世紀初期には、ひろく知られるようになったものと推定できます。

「富士」は日本一高い山で、その姿が優美で気高く感じられ、山岳信仰の霊山ともされてきました。

「鷹」は眼光するどい猛禽で、狩猟能力にたけ、古くから鷹狩りに用いられています。

ことわざの世界でも「能ある鷹は爪かくす」や「鷹は飢えても穂はつまず」のように、俊敏で力強く、誇り高いものとされています。

この二つは、瑞夢（縁起のよい夢）にふさわしいものと多くの人が納得できるでしょう。

では、三番目の「茄子」はどうでしょうか？　最初の二つと違って、なぜ縁起がよいのか、ぴんとこないかもしれません。

茄子は花が咲くと、ほとんど徒花（あだばな）がなく実がなるので、「親の意見と茄子の花は千に一つも徒はない」ということわざがあります。

子や孫にめぐまれ、繁栄につながるものとみてよい、と私は考えています。

「一富士二鷹三茄子」がなぜ縁起がよいのか、その理由について考えてみましたが、江戸時代の人びとはどう思っていたのでしょうか。

これをたしかめるために、当時の夢合わせ（夢うらない。見た夢の意味を教えてくれるもの）の本を少し見てみましょう。

「新版絵入ゆめあはせ」（安永４年〔1775〕）では、次のように説明されています（浅間神社社務所編『富士の研究』一による。わかりやすく書きかえました）。

身分制度のきびしかった江戸時代と今日では少し感覚がちがうところもありますが、大筋では私たちが感じていることに通じる内容ですね。

念のため、『夢合延寿袋大成』（安永６年〔1777〕序）など、夢合わせについてさらにくわしく書かれた本も参照してみましたが、基本的なとらえ方は変わりません。

夢に見たことをどう解釈するかは、人によって違う面もありますが、「一富士二鷹三茄子」の場合は、いずれも縁起のよい夢としてとらえられています。

そして、思いがけない幸運がおとずれ、えらくなったり、見る目のある人にかわいがられて望みがかない、子宝にもめぐまれ、家族が健康で子どもとともに繁栄するというイメージが、一般に受け入れられていたとみてよいでしょう。

©2024   Yoshikatsu KITAMURA

コラム：「犬も歩けば棒に当たる」の２つの意味

「犬も歩けば棒に当たる」は、“江戸いろはかるた”（「いろはがるた」とも発音します）の「い」の札としてよく知られています。

このかるたのことを「犬棒かるた」と呼ぶことは、みなさんもご存じですね。

このことわざは、いろはの「い」だから印象が強いだけでなく、二つの相反する意味があることも大きな特徴です。

たとえば、『広辞苑』では「犬」の項で次のように説明されています。

犬も歩けば棒に当る

物事を行う者は、時に禍いにあう。また、やってみると思わぬ幸いにあうことのたとえ。
（『広辞苑』７版）

失礼ながら、「物事を行う者」というのは、あまりぴんときませんね。

私なら「積極的に行動する者」とでもしたいところです（見方によっては、出しゃばって物事を行う者とみなされることもあります）。

そういう者は、とかく禍（わざわい）にあうということになります。

「やってみると」というのも、やや舌たらずで、ことわざの「犬も歩けば」という表現にそって比喩を考えると、「あちこち出歩いていると」あるいは「いろいろやっているうちに」ということでしょう。

こちらは、思いがけない幸運にあうことになります。

同じ「犬も歩けば棒に当たる」の意味が、一方では「禍」にあうことになり（災難説）、もう一方ではまったく逆に、幸運にあうことになる（幸運説）というのは、不思議ですね。

どうして、そんなことがおこるのでしょうか。

現代人がこのことわざの意味をよく知らずに、「犬も歩けば棒に当たる」という文を見ると（聞くと）、幸運にであうとは思えないでしょう。

かるたの絵を見ても、たいてい犬が棒を投げつけられた場面がえがかれていて、痛そうに片足をあげていますから、禍と思うのがふつうの感覚です。

しかし、このことわざは、江戸時代中期（18世紀初期）から用例がのこっていて、当時から幸運にあうという意味でも使われていたことがわかっています。

この受け取りかたのちがいは、どこから生じるのでしょうか。

ここで、いちばん注目したいのは「犬」です。

犬は江戸時代もいまも変わらないと思いがちですが、犬の比喩的な（つまり、たとえとしての）意味やイメージは、時代によって大きく変わっています。

徳川家康は、新参の（侍にとりたてられたばかりの）身分の低い者に「犬々三年人一代、人々（ひとひと）三年犬一代」という古いことわざをよく引いて、教えていたといいます（本居宣長『玉勝間』）。

最初の三年は、人に犬といわれても堅実（けんじつ）に倹約（けんやく）して暮らし、仕事にはげみ借金をしなければ、その後は人として恥ずかしくない生活が一生できる。

しかし、酒や宴会をこのんで人にふるまい、派手な生活をしていると、欲のない気前のよい人ともてはやされるが、三年もすると金もなく馬ももてず、人に借りたものも返せず、武士の務めがはたせなくなって、世間からばかにされ、一生笑い者になってしまう、ということです。

この家康のエピソードから、当時の「犬」は、まずしく身分の低い人々やその生活ぶりのたとえとして使われていたことがわかります。

「犬」は、生命力が強く、安産とされ、活動的で、主人や家を守るなど、プラスのイメージもありますが、身分制度がきびしい時代には、身分の低い者をさしていたことは間違いありません。

これは、「犬も歩けば…」ということわざの二つの意味（二重の意味）を解き明かすうえで、重要なカギになると私は考えています。

少しむずかしい話になりましたが、大まかにいうと、「犬も」といったときに、「犬」を見下して、自分は「犬」ではないと思っている人は、災難説にかたむきます。

むやみに動いて、よけいなことをするから、禍にあうと考えるのです。

もちろん、人間は犬ではありませんが、ある意味で、自分は「犬」だ、身分の低い者、貧しい者だと思っている人（特権のない庶民といってよいでしょう）は、どちらかというと幸運説に共感します。

しがない庶民だって、ツキがまわってくることもある、と暗にいいたいのです。

「犬も歩けば棒に当たる」の二つの意味については、多くのことわざ辞典や本がふれていますが、いま述べた身分の視点をわすれている（避けている？）ために、なぜ二つの意味・用法が並行して使われるのか、解明されていないのではないでしょうか。

©2024   Yoshikatsu KITAMURA

コラム：「地震雷火事親父」のレトリック

“地震雷火事親父”－－ほとんどの人が知っている表現で、こわいもの、恐ろしくて抗（あらが）えないものを並べたてています。

「地震」の恐ろしさは、今年（2024年）の元日におきた能登半島地震でもあらためて思い知らされました。

大地震がおきると、建物が倒壊して死傷者が出たり財産が失われるばかりでなく、鉄道や道路も寸断され、水道や電気・ガスにも被害がおよんで、日常生活ができなくなってしまいます。

しかも、地震の後に津波が押し寄せたり、火事がおきると消火できなくなったりして、さらに被害が大きくなることもあります。

日本は国土が狭いのに、世界の大地震（マグニチュード６以上) の20％以上が日本でおきていて、昔から繰り返し大きな地震におそわれてきましたから、こわいものの筆頭に地震をあげるのは当然でしょう。

二番目は「雷」－－これも、直撃されると命にかかわります。

昔は、夕立の季節に稲光がして、ゴロゴロと雷が鳴ると、雷さまにへそをとられると言って、子どもを家のなかに入れ、へそを押さえさせたりしました。

雷の正体が電気とわかり、避雷針やアースによって落雷による事故は少なくなりましたが、屋外では油断できません。

登山やグラウンドでの部活では、雷について正しい知識と警戒が必要です。

三番目の「火事」は、地震や雷が天災（自然による災害）であるのに対し、人災（人によっておきる災害）の要素が大きくなります。

落雷や火山の噴火によるものもありますが、大半は人間の不注意からおきるといってよいでしょう。

火は料理や暖房などに使われ、とても便利なものですが、火事になると、「盗人（ぬすびと）の取り残しはあれど、火の取り残しはない」というように、財産すべてを焼きつくし、自分の家だけでなく隣近所まで灰にしかねない恐ろしいものとなります。

最後の「親父（おやじ）」は、前の三つの災害とはちがって、意外性があります。

自分の父親、あるいは仕事場の親方や名主など年令や地位が上の人をさして言うこともありました。

こわいのもたしかですが、親しみもあって、ちょっと皮肉を込めた軽いユーモアでオチをつけたともいえます。

このことわざは、「地震雷火事親父」とただ怖いものを並べただけのようですが、声に出して読んでみると、とても口調がよく、自然に印象に残る表現です。

なぜ、そうなるのか、レトリック（表現技法）について少し考えてみましょう。

「じしん」は３音、「かみなり」は４音で、合わせて７音。

「かじ」は２音、「おやじ」は３音で、合わせて５音。

これは七五調といって、古くから詩や歌によく使われた形式で、日本人の耳に心地よく響くものです。

しかも、このことわざは、「雷」と「火事」の語頭（単語のはじめの部分）の音（頭韻）がともに「か」で、同じです。

「火事」と「親父」の最後の音（脚韻）もともに「じ」で、共通しています。

つまり、「地震雷火事親父」という短い文句のなかで、音声の面で二カ所韻を踏み、内容もちょっとした意外性があるので、一度聞いただけでも耳に残るのではないでしょうか。

このことわざは、古くは『尾張童遊集』（1831年）の「幼児口遊（くちずさみ）」に収録されていて、江戸後期には名古屋近辺の子どもたちがよく口ずさんでいたようです。

いまでは、全国どこでもよく知られていて、幼い子どもたちに世の中には怖いものがあることをさりげなく教える役割をはたしているといってよいでしょう。

©2024   Yoshikatsu KITAMURA

コラム：「好きこそ物の上手なれ」 の眼差し

今回取り上げる「好きこそ物の上手なれ」は、皆さんも耳にしたことがあるでしょう。

趣味でも仕事でも、好きなことが大切で、好きであってこそ上手になる。

いまは下手（へた）でも、ほんとうに好きなら大いに上達する望みがある、ということです。
初心者やなかなか上達しない人にとっては、とても温かく励みになることわざですね。

しかし、ただ温かいばかりでなく、見方によっては、なかなか厳しいことばともいえます。

器用なだけではダメで、稽古熱心だけでも大成はしないとも受け取れるのです。

なんとなくわかるけど、ちょっと古くさく、あまりよくわからないという人もいるでしょう。

わからないのも無理はありません。

「～こそ～なれ」という、いまではふつう使われない“係り結び”が出てくるからです。

ここでは、係り結びの文法的説明には深入りしませんが、「～こそ」と強調したとき、これを受ける「～なり」の語尾が已然形（いぜんけい）の「なれ」になることを頭の隅に入れておいてください。

「好きこそ物の上手」という言い方もしますが、現代でも「好きこそ物の上手なれ」と言う人のほうが多く、それだけ印象深い形ともいえるでしょう。

ことわざでも滅多に使わない係り結びですが、「身を捨ててこそ浮かぶ瀬もあれ」にも顔を出しています。

後者の場合も、「こそ」があるので「あり」が「あれ」になっていますね。

話を本題にもどすと、「好きこそ物の上手なれ」は、「好き〔な人〕は物の上手なり」を強調したもの、と受け取ってよいことになります。

この「物の」は、「物のはずみ」のように、漠然として、さほど意味のないことばです。

「上手」は、かつては「名人上手」と続けて言うことも多く、現在の上手のニュアンスと微妙に異なり、名人に次ぐ優れた技量の人を敬意を込めて呼ぶことも少なくありませんでした。

でも、好きな人こそ（本当に）上手な人だというのは、どういうことでしょうか？

たとえば、楽器をひくのは大好きだけれど、まだ習いはじめたばかりで自分でも下手だと思っている人もたくさんいることでしょう。

この表現には、ことわざ特有の誇張があり、また文字どおりに受け取ると、論理的にはいくぶん飛躍があることも否定できません。

いったい、どういうことなのか、このことわざがひろく使われるようになった江戸時代にさかのぼって考えてみましょう。

このことわざ（異形を含む）の初出は、俳人宝井其角（たからいきかく、1661～1707）の十七回忌に編まれた『其角十七回』(1746)で、次のように書かれています。

「器用さとけいことすきと三つのうちすきこそものの上手なりけれ」と口ずさみせられけるが、将棋の宗匠（そうしょう）宗桂もこの狂歌を折りふしず（誦）しられけるとぞ
（其角は「器用さと稽古と好きと三つのうち好きこそものの上手なりけれ」と口ずさんでいらしたが、将棋の宗匠大橋宗桂も折にふれ同じ狂歌を口にされていたという）

大橋宗桂の名は江戸幕府が公認した将棋所の初代名人が始まりで、其角の時代には五代目が活躍していました。

「狂歌」は、滑稽味やユーモアのある和歌のことですが、ここでは、花鳥風月ではなく人間や社会を題材とする和歌をさしています。

この狂歌のいわんとするところは、芸道の名手となる上で、「器用さ」（生まれもった素質）と「稽古」と「好き」を比べてみると、いずれも大切に違いありませんが、最後の「好き」なことこそ最も肝心な要件だ、ということです。

この狂歌をガイドにして、ことわざを見直すと、ことわざの隠れた文脈が浮かんでくるように思われ、とてもわかりやすくなります。

この狂歌が、其角の時代に俳句だけでなく、ジャンルの異なる将棋の世界でも名人の共感を呼んでいたわけですが、浄瑠璃や歌舞伎にも類似の表現が見出せます。

《菅原伝授手習鑑（すがわらでんじゅてならいかがみ）》（1746）に、「上根と稽古と好きと三つの中（うち）好きこそ物の上手とは芸能修行教えの金言」とあり、「上根」は生まれつきの能力のことなので、手習い（書道）についても同じようなことが言われていたようです。

ことわざは、狂歌の内容を極限まで削って短縮する一方で、結論を誇張した表現とみてよく、だからこそ、いっそう印象深い表現となっているといってよいでしょう。

そして、その背後には、宝井其角や大橋宗桂などの芸道の第一人者による深い洞察力と、後進の者への厳しくも温かい眼差しが感じられるのではないでしょうか。

©2024 Yoshikatsu KITAMURA

コラム：「鉄は熱いうちに打て」の常識を見直す

「鉄は熱いうちに打て」は、よく知られたことわざで、自分で使ったことがある人も多いでしょう。

少し古いデータですが、NHK 放送文化研究所の「言語環境調査｣(1993）によると、その認知度（知っている人の割合）は92.5パーセントときわめて高く、使用度（使ったことがある人の割合）も17.2パーセントと高めでした。

これほど多くの人びとに親しまれた背景には、かつてほとんどの町や村に鍛冶屋（かじや）があり、真っ赤になった鉄を鎚（つち）で打つ光景が間近に見られたことがあげられます。

「村の鍛冶屋」という文部省唱歌もよく知られていました。

もう一つ、大正時代から昭和前期の小学校４年生の国語教科書で、このことわざの異形（いけい、内容は同じだが、少し違う形）が出てくる「乃木将軍の幼年時代」を教えていたことも影響しています（当時は国定〔こくてい〕教科書で、国がさだめた教科書が全国で使われてました）。

いまでは、このことわざが西洋から入ってきたことも知られていて、ことわざ辞典では、英語から入ったことわざ、あるいはイギリスのことわざなどと説明されています。

ことわざの主な意味は、教育や訓練は柔軟性のある若いうちにやらなくてはならないということで、子どもや若者の教育について使われることが多いといえるでしょう。

私自身、小中学生のころに、先生たちに言われることが多かった印象があります。

こうした理解は、いまでは一種の常識となっていますが、常識といっても、“日本の常識”と限定しなくてはなりません。

研究者としては、常識とされるものや思い込みにとらわれずに、ファクト（根拠）をたしかめ、真実を見きわめていくことがたいせつです。

“鉄は熱いうちに打て”についても常識を疑い、見直すことからはじめてみましょう。

まず、このことわざが英語から入ったというのは本当でしょうか？　英語からも入っているのはたしかですが、単純に英語のことわざが元になっていると断定するのは、早計（早とちり）ではないか、と私は考えています。

というのも、このことわざは古代ローマ時代に用例のある古いもので、ほぼ同じ意味の表現が英語のほか、フランス語やドイツ語、ロシア語など、ヨーロッパの多くの言語でひろく使われてきたからです。

ヨーロッパに共通するものと考えると、英語以外の他の言語から入ってきた可能性も十分にあるでしょう。

日本人が西洋の言語を学んだ歴史をふりかえると、英語やフランス語を本格的に学びはじめるのは19世紀に入ってからです。

それ以前はオランダ語が熱心に学ばれ、18世紀中期にはオランダ語の書物を通じて西洋文化を学ぶ蘭学（らんがく）がさかんになっていました。

オランダ語から先に入ってきた可能性があると私は考え、江戸で出版されたオランダ語の辞典『和蘭字彙』（オランダじい、1855－58）を調べてみると、「鉄は熱き内に鍛（きた）うべし」などと訳されたオランダ語のことわざが３カ所確認でき、異形をふくむ“鉄は熱いうちに打て”の最も古い日本語訳であることが判明しました（くわしくは『ことわざの謎－－歴史に埋もれたルーツ』〔光文社〕に書きました）。

“鉄は熱いうちに打て”は、最初はオランダ語から日本語に入り、その後英語やフランス語、ドイツ語などからも入ってきて、日本に根づいた表現だったのです。

次に、ことわざの意味や用法（使い方）はどうでしょうか。

英語やフランス語などの“鉄は熱いうちに打て”を検討すると、意味は好機をのがすなということで、日本語のように特に若者の教育などに限定するような用法は認められません。

じつは、日本語に入ってきたときは、やはり原文と同じように好機をのがすなという意味で使われるのが基本で、いまも同じように使われた例が少なからずあります。

なのに、なぜ、子どもや若者に特化した、柔軟な若いうちに鍛えなくてはならないという意味が主流となり、なかば常識となってしまったのでしょうか。

やはり、国定教科書の「乃木将軍の幼年時代」の影響が大きかったのではないか、と私は考えています。

この話は、泣き虫で体の弱かった幼い乃木を両親がどのようにきびしく育てたか、具体的なエピソード－－食べ物の好き嫌いをいうと、嫌いなものを何度でも食卓に出し、寒いと弱音をはくと、井戸端に連れていって冷水を浴びせた－－をまじえて語っています。

そしてその教育の結果、数え年十歳のときには、江戸から大阪まで両親とともに駕籠（かご）に乗らずに歩いて行くほど丈夫な子どもになったとし、最後に「実（げ）に鉄は熱いうちにきたえねばならぬ」と、ことわざを効果的に引いていました。

昔の国語教育は、繰り返し音読させ、暗唱するほど読ませるものでした。

このような文脈で、全国の小学校で15年もの長い年月教えられていたのですから、当時の児童や先生たちは、ことわざをこうしたエピソードとともにしっかりと頭にきざみこむことになったものと思われます。

その影響は、国定教科書がなくなった第二次世界大戦後にも残っていて、今日のことわざ辞典にもおよんでいるといえるでしょう。

©2024 Yoshikatsu KITAMURA

コラム：「二度あることは三度ある」と庶民の生活感覚

ことわざでは「二度あることは三度ある」といいますが、本当でしょうか。

文字どおりには、（同じようなことが）二度あったら三度あるということですが、実際には、そうならないこともあるのは皆さんもご存じでしょう。

それなのに、なぜ、昔から「二度あることは三度ある」といい、いまも多くの人がこのことわざを口にしたり思い浮かべたりするのでしょうか。

その原因の一つは、ことわざの好む表現法（レトリック）です。

ことわざは、基本的に断定形で終わります。

「二度あることは三度ある」と言いきって、印象を強めているのです。

実際は三度はない場合があっても、「二度あることは三度あることもあるし、ないこともある」とか、「二度あることは三度あるかもしれない」といったのでは、ことわざらしく感じられませんね。

もう一つ、ことわざが簡潔な表現で、くわしい説明をしないことも挙げてよいでしょう。

ことわざは、使われる場面や状況と密接に結びついているのですが、どんなケースに使われるのか、ことわざ自体は何も語らないことが多いのです。

このことわざの場合、用例をみると、おおむね好ましくないことや不吉なことが二度つづいて、三度目が起こる予兆（きざし）として警戒する場合が多いといえるでしょう。（勝負事などで、二つ勝って次もまた勝てる〔勝った〕というときにも使えますが、ことわざの用法としてはかなり軽く、副次的なものです。）

谷崎潤一郎の名作『細雪』には、次のような用例がありました。

大阪船場の蒔岡家の次女幸子の回想で、妹（三女）雪子の見合いのために妹たちと上京した折に、過去に東京に来るとなぜか心配事が生じたことが二度あったのを思い出し、縁談の行く末に一抹の不安をいだいたことを述べています。

この予感ははからずも的中し、雪子の縁談は破談になります。

「東京」と「ロクでもないこと」を結びつけるのは論理的でなく、直感によるものです。

しかし、嫌なことが二度続いたときに、その二つに共通する背景として「東京」に思いあたり、妹の将来を案じるのは姉として当然の心理でしょう。

一般に、二度あったから三度目がかならず起こるわけではないにしても、重大な結果になりかねない場合は、三度目がありうると思って身構えるのは人としてごく自然な反応です。

「三度ある」というのは、三度あると思って恐れ、そのリスクに備える必要を強調したものと受け取ってよいと思います。

ところで、現代では「二度あることは（かならず）三度ある」と信じるのは、俗信あるいは迷信ということになりますが、笑ってすまされない場合もあります。

たとえば、同じ年に同じ家で二人が亡くなったようなケースです。

少し重い話になりましたが、そんなとき昔の人は、ことわざを引いて三度目の災厄を避けるために、二人目の死者を葬るときににその隣に藁人形や木槌などを三人目の死者の代わりに埋葬しました。

二人の故人をとむらい、これ以上の禍を避けるために区切りをつけ、精神的なバランスを取り戻すことにつながっていたものでしょう。

この風習は多くの地方で確認されていて、一部では近代までのこっていました。

他方で、醤油などを二度こぼしたときに、三度目の大きな被害をまぬがれるために、わざともう一度ほんの少しこぼすようなことも行われていました。

今日では理解しがたい、ちょっとユーモラスな光景ですが、ことわざが庶民の日常生活にそれだけしっかり根づいていたことがうかがわれます。

このことわざは、文献の上では18世紀後期が初出とされていますが、こうした習俗を視野に入れると、さらに数世代前、あるいはもっと古い時代から庶民の間で使われていたと推定され、かつては庶民の生活感覚の一端を占めていたといっても過言ではない、と私は考えています。（2025/2/5）

©2025   Yoshikatsu KITAMURA

コラム：「花より団子」に込められた思い

毎年春になると、桜がいつ咲くか話題となり、天気予報では「桜前線」ということばも使われます。

南北に長い日本列島では地域によって桜の開花が１カ月以上ずれ、期日は異なりますが、各地で花見が盛んに行なわれます。

花見は、学校や職場、ご近所などの気の合う人たちと桜が見頃の場所をおとずれ、いっしょに食べたり、飲んだり、歌ったりして楽しむもので、春の国民的行事といってよいでしょう。

そんなときによく耳にし口にするのが「花より団子」です。

いろはかるたの文句にもあり、子どもでも知っているものですが、あらためて見直すと、日本のことわざの特徴がよくあらわれていて、じっくり味わってみたい表現です。

まず、表現がごく短いこと－－「ハナヨリダンゴ」と、わずか７音です。

ことわざは短いのが特徴のひとつですが、ことわざのなかでも「糠に釘」の５音や「猫に小判」、「寝耳に水」の６音などに次いで、かなり短いものです。

しかも、短いけれど、聞いたときに具体的で鮮明なイメージ（映像）が浮かんできますね。「花」はお花見の花、つまり桜の花です。

私たちは梅や菊など、季節の旬（しゅん）の花を見に行くこともありますが、ふつうは「花見」といわず、「梅見」や「菊見」などといいます。

「団子」は、やはり花見の団子で、串（くし）にさした団子を思い浮かべるでしょう。

「花」と「団子」のイメージは、具体的なものの映像だけでなく、シンボル（象徴）としても重要な役割をはたし、比喩（たとえ）としての意味を大きくひろげてくれます。

桜の「花」は、比喩として美しいものや趣（おもむき）のある風流（ふうりゅう）なもの、「団子」は食べて満足できるものをそれぞれ意味します。

そして、さらにこの二つの対照的なものは、比喩の意味をひろげ、見た目や品位に対する実質や実利、ということにもなるのです。

ことわざは、文を最後まではっきり示していません（これも日本のことわざによくみられる特徴のひとつです）が、わかりやすくいうと、「花」より「団子」〔がよい〕ということです。

美や風流よりお腹を満たすものがよい、見かけや品位より実質・実利がよいということにもなります。

ただし、このことわざにこめられた思いはかなり複雑で、こうした意味を全面的によしとして使うとはかぎりません。

使いようによってニュアンス（意味あい）が大きく変わり、むしろ逆に好ましくないものとして使うことがあるので、注意が必要です。

たとえば、他人を「あいつは花より団子だ」と言った場合、風流のわからない不粋（ぶすい）な者という皮肉をこめることも少なくないのです。

このことわざが使われはじめたころの古い用例をみてみましょう。

室町時代の終わりころ（1569年）、京都近辺の国々を制圧した織田信長は、将軍足利義昭の二条御所を堅固な石垣づくりにし、自ら音頭をとってお祭り気分で笛や太鼓、鼓ではやしたてながら大人数で藤戸石（ふじといし）という大きな名石を運びこみました。

そのころの落書（らくしょ。だれが書いたわからないもの）の狂歌（風刺する和歌）がつたえられています（「寒川入道筆記」による）。

「いしいし」は、女房詞（にょうぼうことば。宮中の女性たちのことば）で団子をさし、「石々」とかけています。

風流のわからない者（信長）が支配し、連日石を運ぶために騒々しくなった京都を嘆かわしく感じたものといってよいでしょう。

もちろん、ことわざは肯定的に使ってもよく、幼い子どもが無邪気に花より団子がいいという場合もあれば、大人が風流だけでは食べていけないという本音で口にすることもあります。

ただ、花見に「花」と「団子」がともに必要なように、多くの人にとっては、生きていくために実利が欠かせませんが、同時に美しいものに心ひかれるのも真実で、どちらか一方だけではない複雑な思いがあるといってよいでしょう。

俳人の一茶は、その微妙な思いを次のように詠（よ）んでいました。　「有りやうは我も花より団子かな」

「有りやう」（ありよう）は、本当のところは、実のところはといった意味です。

©2024   Yoshikatsu KITAMURA